Существует миф, что гедонизм несовместим с альтруизмом и представляет всех людей эгоистами. Не вдаваясь в традиционно ненаучные мотивации такого отождествления (например, дискредитация гедонизма как самоцель), попытаемся проанализировать реальное положение дел.
1. Три определения альтруизма и совместимость гедонизма с ними
Гедонизм утверждает, что любое сознательное существо стремится к максимизации удовольствия - либо сиюминутного, либо интегрального в течение промежутка времени, на котором возможно прогнозирование событий.
Выделим три типичных определения альтруизма. В разных случаях под альтруизмом подразумеваются:
1. Способность особей к взаимопомощи
2. Способность особей к взаимопомощи, не требующей внешнего вознаграждения (к бескорыстию)
3. Способность особей к полному самоотречению, то есть к взаимопомощи, не требующей ни внешнего, ни внутреннего (психологического) вознаграждения.
Совместимость гедонизма с первым типом альтруизма не нуждается в обсуждении: ясно, что гедонист не отрицает способности людей, например, к товарно-денежным отношениям, которые являются частным случаем взаимопомощи. Первое определение альтруизма является упрощением и обычно не используется.
Гедонизм не отрицает также и способности людей к бескорыстию. Существует явление эмпатии, в рамках которого человек может чувствовать удовольствие от осознания факта, что другим людям хорошо, и, напротив, сострадать, если им плохо. На наш взгляд, именно второе определение альтруизма является наиболее здравым и полезным на практике. Теоретически можно даже количественно определить степень альтруистичности человека как коэффициент корреляции между его удовольствием и удовольствием окружающих. Люди со значительным положительным коэффициентом могут быть названы альтруистами, с близким к нулю - эгоистами. Не исключено, что найдутся и "садисты" с отрицательным коэффициентом. У меня есть осторожное предположение, что многие морализаторы на деле именно таковы. По крайней мере, многие великие злодеи (тот же Гитлер или Пол Пот) руководствовались далеко не личной корыстью, а именно "возвышенными" идеями, которые они противопоставляли "мещанскому" личному счастью людей
Лишь третья форма альтруизма несовместима с гедонизмом. Гедонизм утверждает, что внутреннее, психологическое, подкрепление необходимо всегда. Даже если солдат собирается закрыть собой амбразуру, это можно легко объяснить внутренним подкреплением - положительным или отрицательным. Например, он это делает, чтобы избавиться от охватившего его ужаса (отрицательной эмоции), что гибнут его товарищи. Или, напротив, мысль о возможности стать героем ему столь приятна, что заглушает страх за собственную жизнь. Наконец, мотивацией может служить обычный гнев, который, как и ужас, является отрицательной эмоцией, и требует от человека немедленных действий. Широко известен опыт физиолога Хосе Дельгадо, который вживил электроды в центр удовольствия быку, вышел на арену и принялся его дразнить. Когда бык ринулся на него и попытался забодать, экспериментатор включил ток и сделал быку приятно, избавив его от отрицательной эмоции гнева, и бык прекратил агрессивные действия. С точки зрения гедонизма, будь у солдата в мозгу вживлены подобные средства управления, можно было бы в эксперименте аналогично стимулировать его на геройские поступки или отвращать от них, какими бы "высокими" не были его декларируемые мотивации. Возможность "подлинного", абсолютного самоотречения гедонизм "отсекает" бритвой Оккама: если любой бескорыстный поступок можно объяснить через эмпатию и внутреннее подкрепление, нет смысла верить в существование каких-то других, более странных и иррациональных механизмов. И хотя бритва Оккама сама по себе ничего не доказывает, в данном случае она применима - по крайней мере, пока у нас нет опытных данных против этого.
Тот факт, что гедонизм несовместим с третьим типом альтруизма, ещё не делает его аморальным учением. Скорее, эта несовместимость - трюизм. Естественно, что гедонизм будет несовместим с альтруизмом, если последний искусственно определить как антипод гедонизма (с целью дискредитации). Но на практике мы обычно пользуемся вторым определением альтруизма и не склонны назвать эгоистом того, кто способен радоваться счастью других и сострадать. Более того, обвинение такого человека в эгоизме было бы циничной неблагодарностью ему.